[轉貼] 奧修禪卡

小鬆

奧修禪卡連結網址:
http://www.osho.tw/zen%20card/zen.htm

生活中有時會有一些疑惑
透過禪卡也許會給予我們一些新的方向
歡迎有需要的朋友
想好你的疑問  抽一張禪卡吧!{:soso_e100:}

小鬆

發問:關於今天的指導
   

奧修禪卡 : 主牌1. 存在（宇宙的整個存在）

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下載 (7.86 KB) 2011-6-27 08:29 你之所以在這裡並不是偶然的，存在需要你，如果沒有了你，整個存在將會好像失去什麼似的，沒有人能夠來代替你。因此，你有你的尊嚴，整個存在都會惦記著你。星星、月亮、太陽、樹木、小鳥、和大地，宇宙中的每一樣東西都會覺得有一個小小的地方是空的，除了你之外，其他任何人都無法來填補那個空缺。         這給你一種很大的喜悅和滿足，使你覺得你跟整個存在是相關連的，存在是關心你的。一旦你很清楚地了解這一點，你就能夠感覺到有無限的愛從各個方向降臨到你身上。 ~~   Osho   ~~ 註解：這個裸體的人坐在象徵完美的荷葉上，注視著夜空的美。她知道「家」並不是個存在於外在世界的一個實質地方，而是一種內在放鬆和接受的品質。星星、石頭、樹木、花兒、魚兒和小鳥，這些都是我們生命之舞裡面的兄弟姊妹，但是我們人類很容易忘記這一點，因為我們都在追求我們自己的人生，而我們相信我們必須去奮鬥和抗爭才能夠得到所需要的，但是最終來講，我們跟整個存在分開的那個感覺只是一個幻象，它是由狹窄的頭腦偏見所製造出來的。         現在是時候了，我們要來看我們是否允許自己去接受這份特別的禮物，那份「在家」的感覺，不論我們身在何處。如果你是如此，那麼你一定要慢慢地去品嘗它，好讓它能夠深入你裡面，並停留在那裡。如果你的感覺不是如此，而是覺得好像外在的世界在抓你，那麼你應該休息。今天晚上就到外面去看星星。

小鬆

提問:請教今天的指導
   

奧修禪卡 : 主牌0. 傻瓜

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下載 (9.99 KB) 2011-6-29 11:37              傻瓜是一個繼續信任的人，傻瓜是一個違反他所有的經驗而持續信任的人。你欺騙他，他也會信任你；你再度欺騙他，他還是信任你，然後你就說他是一個傻瓜，他是學不會的。他的信任是無與倫比的，他的信任非常純真，沒有人能夠腐化它。         就道家或禪宗的意味而言，要成為一個傻瓜，就不要試圖在你的周圍創造出一道知識的牆。不論什麼經驗來到你身上，要讓它發生，然後繼續將它拋掉。繼續清理你的頭腦，繼續拋掉過去，好讓你能夠停留在此時此地，就好像你是剛生下來一般，只是一個嬰孩。         在剛開始的時候，它將會非常困難的，別人會開始佔你便宜，你就讓他們，他們是可憐的人。即使你被欺騙或是被強奪，也讓它發生，因為那些真正屬於你的東西，是無法從你身上被搶走；那個真正屬於你的東西，別人是偷不走的。         不要讓每一次的不同情況來腐化你。那個機會將會變成你內在的一個整合，你的靈魂將會變得更結晶起來 ~~  Osho   ~~   註解： 一個片刻接著一個片刻，在人生的每一步之中，傻瓜都將過去拋在腦後。他所攜帶的只有他的純潔、天真和信任，它以他手上的那朵白玫瑰作為象徵。他穿著的背心圖樣包含了這副塔羅牌所有四個元素的顏色，表示他跟周遭的一切都處於和諧。他的直覺發揮到了極點。在當下這個片刻，這個傻瓜擁有整個宇宙的支持去跳進未知。在生命的河流當中，冒險的事情正在等著他。         這張牌告訴我們說，如果你現在信任你的直覺，你覺得「對」的事，是不可能走錯的。你的行為如果用理性的頭腦來分析或許會讓別人或甚至於你自己都會覺得很愚蠢。但是傻瓜所佔有的那個「零」的位置是沒有數目的數目，在那裡，是以信任和天真來作為引導，而不是以懷疑和過去的經驗來作為引導。

小鬆

提問:今天的提點


   

奧修禪卡 : 主牌19. 天真

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禪宗說，如果你拋棄掉知識，那個知識包含很多，包含你的名字、你的認同以及每一樣事情都包括，因為這都是別人所給你的。如果你拋棄別人所給你的，你的存在將會具有一種完全不同的品質，那就是「天真」。         這將是你「人格」的扼殺，但是你的「天真」會復活過來，你將會再度變成一個小孩，重新被生出來。 ~~    Osho   ~~ 註解：圖片中這個老年人散發出一種如小孩般的喜悅，在他的周圍有一種優雅的感覺，儼然對他自己和對生命所帶給他的東西覺得很自在。他似乎跟手上的那隻螳螂有一種遊戲性的溝通，好像他們兩者是最要好的朋友。粉紅色的花垂在他的上方，代表一個放開來、放鬆和甜蜜的時光。它們是對於他的存在的反應，是自己的品質的一種反映。         從很深的人生體驗中所產生出來的天真就像小孩一樣，但他並不是幼稚的。小孩的天真很美，但他是無知的。當一個小孩成長之後，知道說世界可能是一個危險和具有威脅性的地方，他的天真將會被懷疑和不信任所取代著；但在充分生活過之後，仍然保有的天真是具有一種智慧和能夠接受生命多變的品質。

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提問:今天的指導


   

奧修禪卡 : 主牌8. 勇氣

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種子無法知道將會發生什麼事，種子從來不知道花朵，種子甚至無法相信它具有變成一朵漂亮的花的潛力。那個旅程很長，不去走那個旅程當然比較安全，因為那個路是未知的，任何事都無法保證。         任何事都無法被保證。在旅途當中，充滿著危險和陷阱，而種子是安全的，隱藏在堅硬的外殼裡面。但是種子勇敢地去嘗試，它作了一些努力，它拋棄了給它安全的堅硬外殼而開始移動，那個抗爭立刻開始：跟泥土和石頭奮鬥。原來的種子非常堅硬，但是所發出來的芽卻非常非常柔軟，因此會遇到很多危險。         當還是一顆種子的時候並沒有什麼危險，種子能夠活千千萬萬年，但是所發出來的芽卻有很多危險。然而那個芽開始走向未知、走向太陽、走向光的源頭，它本身並不知道要走到那裡，也不知道為什麼要走，它必須背一個很大的十字架，但是有一個夢佔據了種子，然後種子就向前走。         人生的路也是一樣，它是很艱難、很費力的，需要很多勇氣。 ~~   Osho   ~~ 註解：這張卡顯示出一朵小小的野花要在白天的光底下開出來，卻碰到了岩石的挑戰。它被明亮的金色之光給包圍著，這朵小花展現出它自己小小的壯麗，而一點都不會感到羞澀，它跟最亮的太陽是一樣的。         當我們面對一個非常困難的情況時，我們會有一個選擇：我們可以變得憎恨，試著去責怪讓我們進入困境的人或事情，或是我們可以去面對那個挑戰而成長。         這朵花指引我們一個方向，因為它對生命的熱情將它從黑暗引導到光明。反抗生命的挑戰或試圖逃避是沒有意義的。它們就在那裡，如果那個種子要變成花朵，我們必須去經歷那個過程。要有足夠的勇氣去成長，而變成你應該成為的花朵。

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提問:關於今天的指導

奧修禪卡
47. 壓抑

壓抑
　　在梵文裡面有一個字，叫作「阿拉亞味格嚴」，那是有一個場地，在那裡，你可以把那些想做但不能做的事丟進地下室裡，那些是來自社會的制約、文化和文明的關係。但是它們繼續在那裡累積，以一種非常間接的方式來影響你的行為和生活。它們無法直接面對你，因為你已經將它們壓入黑暗處，但是它們繼續從黑暗處來影響你的行為。它們是危險的，將所有那些禁忌都藏在你裡面是危險的。

　　當這些東西累積太多時，人可能就會發瘋了。發瘋只不過是所有的壓抑達到一個你再也無法控制的點時所出現的狀況。瘋狂是可以被接受的，但靜心卻不被接受，然而靜心是唯一能夠使你變得完全健全的一條路。

~~　Osho　~~

註解：
　　圖片中的這個人很明顯地被綁住了。他的內在仍然在發光，但是他卻壓抑了他的活力去適應各種要求和期待。他放棄了所有他自己的力量和看法，以便換取被那個用來監禁他的同一個力量所接受。以這樣的方式去壓抑一個人自然能量的危險可以明顯地表現在這個人周圍火山即將爆發的裂痕裡。

　　這張牌真正的訊息就是為這個潛在的爆發找到一個治療的出口。找出一條路來釋放掉你內在所累積的緊張和壓力是很重要的。打枕頭、跳一跳、或是到野外去對天空尖叫─做任何可以喚起你的能量，並且讓它自由流動的事。不要等到災難發生。

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提問:今天的指導

奧修禪卡 : 主牌
20. 超越幻象

超越幻象
        這是夢和真相之間唯一的差別：真相允許你去懷疑，而夢不允許你去懷疑……

        對我而言，懷疑的能力是人類最大的祝福之一。各種宗教都成了人類的敵人，因為它們切斷了懷疑的根，他們之所以這樣做是有原因的：因為他們想要人們相信某些他們在宣揚的幻象……

        為什麼像佛陀這樣的人一直在堅持說，除了你觀照的意識或是你的覺知之外，整個存在都只不過是短暫的，它們是由做成夢的同樣東西所做成的？他們並不是在說這些樹不在那裡，他們並不是在說這些柱子不在那裡。不要因為使用了「幻象」這個字而誤解……它被翻譯成「幻象」，但「幻象」這個字並不是正確的字。

        「幻象」是不存在的，而真相是存在的。（maya）剛好介於中間，它幾乎是存在的。就每天的日常活動而言，它可以被視為真相，只有在最終的意義上，從你明亮意識的最高峰來看，它才變成不真實的、幻象的。

~~   Osho   ~~

註解：
        這張卡片上的蝴蝶代表外在，代表那個經常在變動的、不真實的幻象。在蝴蝶後面的是一張有意識的臉，向內看著那個永恆的。兩隻眼睛中間的那個地方已經開了，顯示出一朵心靈展開的蓮花，以及帶有覺知的上升太陽。透過內在太陽的上升，靜心就誕生了。

        這張卡提醒我們說，要找尋那個真實的不要向外看，而要向內看。當我們把焦點放在外在，我們常常會陷住在判斷裡，這是好的，這是壞的，我要這個，我不要那個。這些判斷使我們陷入我們的幻象、我們的昏睡、和我們舊有的習慣和模式。拋棄你那意見繁多的頭腦，向內走，在那裡，你可以放鬆而進入你自己最深的真理，在那裡，夢和真相之間的差別已經被知道了。

小鬆

提問:對自己心中疑問的提點

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奧修禪卡:32道德律 　　禪宗的鼻祖菩提達摩遠遠地超越了道德家、清教徒和所謂的善心人士。他碰觸到了問題的最根部。除非在你裡面有覺知產生，否則所有的道德律都是假的，所有你們的文化都只不過是薄薄的一層，任何人都可以將它摧毀。但是一旦你的道德律來自你的覺知，而不是來自某種規範，那麼事情就會完全不同，那麼在每一種情況下，你都由你的覺知來反應。這樣的話，任何你所做的事都是好的。 　　覺知不可能做出任何壞的事，那就是覺知最終極的美，任何來自它的事就都是美的、都是對的，不需要任何努力，也不需要任何練習。 　　所以，與其要剪掉樹葉和樹枝，倒不如切斷那個根。要切斷那個根只有一個方法：成為警覺的、成為覺知的和成為有意識的。 ~~　Osho　~~ 註解：道德律將所有生命的能量和汁液都限制在她狹隘的頭腦裡。生命力在那裡變得無法流動，所以她事實上已經變成「葡萄乾」，她的整個舉止都很適當、很僵硬、很嚴苛，她一直都準備將每一個情況看成黑或白，就像配戴在她頸子上的珠寶一樣。 　　雲之后躲藏在我們所有以好和壞、罪惡和美德、可以接受和不可以接受、道德和不道德等觀念所帶大的人的頭腦裡。我們必須記住：所有這些頭腦的判斷都只不過是我們制約的產物。不論我們的判斷是用在我們自己身上，或是用在別人身上，它們都使得我們無法去經驗那個存在於內在的美和神性。唯有當我們突破了我們制約的籠子，然後到達我們自己內心的真理，我們才能夠開始按照生命真實的樣子來看它。

小鬆

問題:給予現在的提點

奧修禪卡
28. 接受性

         傾聽是進入神的殿堂的基本奧秘之一。傾聽意味著被動性，傾聽意味著完全忘掉你自己，唯有如此，你才能夠傾聽。

        當你在注意傾聽某一個人時，你就忘掉了你自己，如果你無法忘掉你自己，那麼你從來就沒有傾聽過，如果你過份意識到你自己，那麼你只是假裝你在傾聽，但是事實上你並沒有在傾聽。你或許會點頭，或者有時候會說是或不是，但是你並沒有在傾聽。

        當你在傾聽的時候，你變成只是一個通道、一個被動性、一個接受性或是一個子宮，你變成女性化的。要到達的話，一個人必須變成女性化的。若是以一個積極的入侵者或是征服者的話，你是無法到達神的。唯有當……你才能夠到達神，或者應該這樣說比較好：唯有當你是接受的，你具有一種女性化的接受性，神才能夠到達你。當你變成「陰」、變成一個接受性，那個門就打開了，而你在那裡等著。

        傾聽是變成被動的一種藝術。

~~   Osho   ~~

註解：
        接受性代表水和情感的女性化接受品質。她的雙臂向上展開來接受，她整個人完全都浸泡在水裡。她沒有頭，沒有那個忙碌和積極的頭腦來阻礙她純然的接受性。因為她是充滿的，所以她持續在掏空她自己，能量洋溢，並接受更多。從她浮現出來的蓮花圖案代表宇宙完美的和諧，當你融入它的時候，那個和諧就會變得越明顯。

        水之后帶來一個沒有界線的美好時光，以及一種對生命所帶來的任何東西的感激，沒有任何期待或要求。任務、有價值的思想、或報酬，這些都不重要。敏感度、直覺、和慈悲等品質是目前正在發光發亮的品質，那些品質能夠融解掉所有使我們跟別人和跟整體分開的障礙。